庄子在《逍遥游》篇中提出“小知不及大知，小年不及大年”，可以理解为人的生命广度深度和生命长度的问题。

生命的长度无法预料和把握，其广度和深度倒是能自己做主几分，努力努力或许能由小知升级成大知。

人最怕封闭自己，困在自己现有的知识领域中，即庄子说的“小成”，但是越封闭则越自信，因为他不知道自己不知道，无法认识到人的有限性，觉得他自身就是真理，这样就变成了蜩与学鸠以及斥鴳。如果那三种小动物的认知边界拓宽了，就会理解鲲鹏的图南之志。也或者能“知止其所不知”，就不会嘲笑鲲鹏了。

对于知的追求，庄子在《养生主》篇提出“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆而已矣。”

人的个体生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命来对抗无限的知识是不可能的，如果一定要这么做，那么人就会疲于奔命。

究竟该怎么做呢?庄子通过庖丁解牛的故事告诉你，通过“知”来进“技”，技到最高境界则近似道，道即自然，弄懂了道，则所有问题都能迎刃而解，才能应万物而无穷。

对于“小年不及大年”，《逍遥游》篇提出“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”在《齐物论》篇中却推翻了该说法，变成了“...莫寿于殇子，而彭祖为夭。”紧接着下一句把大小都给说没有了，全都给“齐”了——“天地与我并生，而万物与我为一。”

人如果能超越自身的立场看问题，则所有的问题都不是问题，但人总是处于某种关系和利益之中，往往跳不出来，做不到“莫若以明”。你我皆是，你我皆凡人。